News

POST TYPE

ARTICLE

ပါကစၥတန္၏ ဘဂၤါလီအေရး ေၾကာင္သူေတာ္ မူဝါဒ
အူစမန္အာမက္ ေရးသားၿပီး ေဇဝင္းေနာင္ ဘာသာျပန္ဆုိသည္။

ပါကစၥတန္ကိုယ္တိုင္က က်င့္သုံးရန္ ဆႏၵမရွိေသာ သေဘာထားႀကီးမႈမ်ဳိး ဘဂၤါလီ မြတ္ဆလင္မ်ားအေပၚ ျမန္မာႏိုင္ငံက ထားရွိေပးရန္ မည္သို႔မ်ား ေမွ်ာ္လင့္ေနပါသနည္း။ 

ပါကစၥတန္တြင္ ဘဂၤါလီ အေျမာက္အျမား ရွိေန ျခင္းမွာ ၎တို႔တည္ရွိမႈကို တရားဝင္ အသိအမွတ္ျပဳျခင္း မဟုတ္ေပ။ ပါကစၥတန္မွ ဘဂၤါလီ အမ်ားစုမွာ ႏိုင္ငံသားျဖစ္ခြင့္ မရၾကဘဲ အမ်ားစုမွာ စိစစ္ေရးကတ္ျပားပင္ မရွိၾကေပ။ အစိုးရေက်ာင္းမ်ား တက္ေရာက္ခြင့္ မရၾကသလို၊ အစိုးရက ပံ့ပိုးေသာ က်န္းမာေရး ေစာင့္ေရွာက္မႈလည္း မရေပ။ ဘဏ္စာရင္းဖြင့္သည့္ ကိစၥကဲ့သို႔ ေန႔စဥ္ လူမႈကိစၥမ်ားလည္း ေဆာင္႐ြက္ခြင့္ မရေပ။

ယင္းမွာ အဆီအေငၚမတည့္ ေရွ႕ေနာက္မညီညြတ္မႈ တစ္ရပ္သာ ျဖစ္ေပသည္။

တစ္ဖက္တြင္ ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံ၊ ဗီဟာရီျပည္နယ္မွ ဆယ္ေက်ာ္သက္တစ္ဦး အသတ္ခံရျခင္းမွ  ထြက္ေပၚလာေသာ ေၾကကြဲဖြယ္ အျဖစ္ဆိုး အေသးစိတ္ အခ်က္အလက္မ်ားကို ဘီဘီစီ ဂ်ာနယ္လစ္တစ္ဦးက  တင္ဆက္လ်က္ရွိသည္။ အတန္းထဲတြင္ တစ္ဦးတည္းသာ ရွိေသာ ခရစ္ယာန္ ဘာသာဝင္ ေက်ာင္းသားေလး ရွ႐ြန္မာဆိရ္ကို အတန္းေဖာ္မ်ားက ႐ိုက္သတ္ခဲ့ၾကသည္။ ယင္းမွာ ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံတြင္း ခရစ္ယာန္ ဘာသာဝင္မ်ား ႐ုန္းကန္ေနရသည့္ အေျခအေနကို ေဖာ္ျပသည့္ ရက္စက္ေသာ အမွတ္ရစရာတစ္ခု ျဖစ္သည္။ သတ္ျဖတ္မႈမွာ ဆိုး႐ြားေခ်ာက္ခ်ားဖြယ္ ျဖစ္သလို ပရိသတ္ကို ဖမ္းစားႏိုင္ေသာ သတင္းေခါင္းစီးမ်ား အၾကားမွာ တိမ္ျမဳပ္သြားေလ့ ရွိေသာ ျဖစ္စဥ္မ်ဳိးဟု  ဆိုႏိုင္သည့္ ရွ႐ြန္၏ ဘဝျဖတ္သန္းမႈျဖစ္စဥ္ ကိုယ္၌ကလည္း ကံဆိုးမသြားရာ မိုးလိုက္လို႔႐ြာသည့္ ဇာတ္လမ္းတစ္ပုဒ္ ျဖစ္ေနသည္။ ရွ႐ြန္၏ မိဘႏွစ္ပါးသည္  သားျဖစ္သူကို ေက်ာင္းထားႏိုင္ဖို႔ ႏွစ္ႏွင့္ခ်ီၿပီး ေငြစုခဲ့ရသည္။ ေက်ာင္းထားႏိုင္ခ်ိန္မွာလည္း ေက်ာင္းဝတ္စုံေတာ့ ဝယ္မေပးႏိုင္ခဲ့။ ပထမဆုံးေန႔မွာပင္ ထိုကေလးကို ဆရာက ပါး႐ိုက္ဆုံးမၿပီး ေက်ာင္းဝတ္စုံ မဝတ္ဘဲ  အိမ္ေနဝတ္စုံ ဝတ္လာေသာေၾကာင့္ဟု ဆိုကာ အတန္းအျပင္ ထြက္ရပ္ခိုင္းထားသည္။ ရွ႐ြန္တစ္ေယာက္ ပညာဆုံးခန္းတိုင္လွ်င္ အားကိုးရမည္ဟု ေမွ်ာ္လင့္ထားေသာ မိဘႏွစ္ပါးမွာလည္း အသက္မဲ့ ခႏၶာကိုသာ  ျပန္ရ ခဲ့ဲၾကၿပီး ၎တို႔အိပ္မက္အားလုံး နိ႒ိတံသြားခဲ့သည္။

အျခားတစ္ဖက္တြင္ေတာ့ ႐ုပ္သံလိုင္းမ်ားတြင္  နာမည္ႀကီးသည့္ မြတ္ဆလင္ တရားေဟာဆရာ အမီရ္  လ်ာကြတ္ ဟူစိန္၏ ဗီဒီယိုတစ္ခု ထုတ္လႊင့္ေနသည္။ ထိုဗီဒီယိုထဲတြင္ ဘဂၤါလီ မြတ္ဆလင္တို႔ လူမ်ဳိးသုဥ္း ရွင္းလင္းခံေနရသည္ဟု ဆိုၾကသည့္ ျဖစ္စဥ္ႀကီးမွ အတိဒုကၡေရာက္ရသူမ်ားကို ကူညီရန္ ျမန္မာႏိုင္ငံရွိ ေလဆိပ္တစ္ခုသို႔ ေရာက္ရွိလာၿပီဟု ဟူစိန္ႏွင့္ နာမည္ႀကီး ဆယ္လီဘရီတီတစ္ဦးျဖစ္သူ ဝါကာဇာကာတို႔က ေျပာၾကားေနၾကသည္။ ၎တို႔၏ ရည္မွန္းခ်က္မ်ားထဲမွ တစ္ခုမွာ တတ္အားသမွ် ေဆာင္႐ြက္မႈအျဖစ္ ဘဂၤါလီ မိသားစု တစ္စုေလာက္ ပါကစၥတန္ကို ေခၚသြားရန္လည္း ပါဝင္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း ျမန္မာအာဏာပိုင္တို႔က လက္မခံခဲ့ၾကဘဲ ဗီဒီယိုဖိုင္တင္ၿပီး မၾကာမီပင္ ထိုႏွစ္ဦး အဖမ္းခံရၿပီး ႏိုင္ငံမွ ႏွင္ထုတ္ခံခဲ့ရသည္ဟု ဆိုသည္။ ေနာက္ပိုင္းထြက္လာေသာ သတင္းမ်ားအရမႈ ဟူစိန္ႏွင့္ ဇာကာတို႔သည္ ထိုင္းႏိုင္ငံအထိ သာ ေရာက္ရွိခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္ၿပီး ထိုေနရာမွပင္ ႏွင္ထုတ္ခံခဲ့ရသည္ဟု ဆိုသည္။ မည္သည့္သတင္းက အမွန္ပင္ျဖစ္ေစ၊ ေပါေၾကာင္ေၾကာင္ တလြဲစြန္႔စားမႈႀကီးသည္  ေခတ္သစ္ကာလ၏ လူမႈပဋိပကၡႀကီးတစ္ခုတြင္ စူးစမ္းဖြယ္ရာ ေအာက္ေျခမွတ္စုတစ္ခု အျဖစ္ေတာ့ မွတ္တမ္းဝင္သြားၿပီဟု ဆိုႏိုင္သည္။

ဟူစိန္၏ မေအာင္ျမင္ေသာ ကယ္တင္ေရး လႈပ္ရွားမႈသည္ တစ္မူထူးကဲသည့္ ‘ပါကစၥတန္ ဝိေသသ’ ဟု ဆိုၾကေသာ မတူကြဲျပားသည့္ သမိုင္းေၾကာင္းကို ေလွ်ာက္လမ္းၿပီး အစၥလာမ္ဘာသာအေပၚ တိုင္းျပည္က အေလးအျမတ္ထားမႈ တင္စားခိုင္းႏိႈင္းစရာ တစ္ခုျဖစ္သည္။ ႏုပ်ဳိေသာ ႏိုင္ငံသစ္ဘဝက ေႂကြးေၾကာ္သံတစ္ခုမွာ ‘ပါကစၥတန္ရဲ႕ အဓိပၸာယ္ကဘာလဲ၊ ဘုရားတစ္ဆူသာရွိ၊ မိုဟာမက္သာ ဘုရား၏ တမန္ေတာ္’ ဟူ၍ျဖစ္သည္။ ဘဂၤါလီ အေရးကဲ့သို႔ပင္ ကမာၻတစ္လႊားမွ မြတ္ဆလင္ အသိုင္းအဝိုင္း၏ ႐ုန္းကန္မႈမွန္သမွ်သည္ ပါကစၥတန္၏ ႐ုန္းကန္မႈ ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ယူမႈ ျဖစ္သည္။

အေၾကာင္းမလွသည္ကေတာ့ ယင္းသို႔ မိမိဘာသာ အဟုတ္ထင္ေနသည့္ ပုံစံသည္ ပါကစၥတန္၏  ၎တို႔ႏိုင္ငံတြင္းမွ လူနည္းစု လူမ်ဳိးစုမ်ား ႀကံဳေတြ႔ေနရေသာ လူသိရွင္ၾကား မျဖစ္သည့္ ဝိုင္းဝန္းဖိႏွိပ္ခံရမႈႏွင့္ ဖီလာဆန္႔က်င္ ျဖစ္လ်က္ေနေပသည္။

မြတ္ဆလင္တို႔ေျမအျဖစ္ ဖန္တီးခဲ့စဥ္က ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံ တည္ေထာင္သူ ဖခင္ႀကီးမ်ားသည္  လူမ်ားစု ဟိႏၵဴမ်ား၏ ရန္လိုမႈမွ လြတ္ကင္းရာ သုခဘုံတစ္ခုကို ေမွ်ာ္မွန္းခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္သည္။ (အိႏၵိယ-ပါကစၥတန္) ႏွစ္ႏိုင္ငံ ေပၚေပါက္လာေရး သီအိုရီသာ အမွန္ျဖစ္သည္ဟု တြက္စစ္ၾကသည့္ မြတ္ဆလင္အဖြဲ႔ခ်ဳပ္ ေခါင္းေဆာင္မ်ားသည္ အိႏၵိယမွ မြတ္ဆလင္- ဟိႏၵဴ သမိုင္းသစ္ေရးရန္ ေမွ်ာ္လင့္ခဲ့ၾကသည္။ ေခတ္သစ္တစ္ခုႏွင့္ ေဒသတြင္းမွ နက္႐ိႈင္း႐ႈပ္ေထြးေသာ မ်ဳိးစုံကြဲျပားမႈ အဆုံးသတ္ျခင္း စတင္လိုက္သည္ႏွင့္ အေျခတည္စ ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံသည္ တိုင္းျပည္၏ အမ်ဳိးသားေရးကို မည္သို႔ ပုံေဖာ္မည္ဆိုေသာ အယူဝါဒေရးရာ စစ္ေျမျပင္တစ္ရပ္ ျဖစ္လာရန္ အသင့္ျဖစ္ေနခဲ့သည္။ မခြဲထြက္မီကေတာ့ ဘာသာေရးကို အေျချပဳၿပီး လႈံ႔ေဆာ္စည္း႐ုံးမႈသည္ မတူကြဲျပားေသာ လူမ်ဳိးစု၊ ဘာသာစကား၊ ယဥ္ေက်းမႈမ်ဳိးစုံ ရွိသည့္ မြတ္ဆလင္ အသိုင္းအဝိုင္းအားလုံး စုစည္းညီညြတ္ေရးအတြက္ အသုံးတည့္ခဲ့ေသာ္လည္း ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံ ေပၚေပါက္လာသည္ႏွင့္ ယင္းကိစၥမွာ ပါကစၥတန္သည္ မြတ္ဆလင္တို႔ေျမ ဆိုလွ်င္ တိုင္းျပည္အနာဂတ္တြင္ အစၥလာမ္ သာသနာသည္ မည္သည့္အခန္းက႑မွ် ပါဝင္မည္နည္းဟု ေမးခြန္းထုတ္စရာ ျဖစ္လာခဲ့ၿပီး အဓိကအက်ဆုံး ျဖစ္တည္မႈဆိုင္ရာ အက်ပ္အတည္း  ေပၚေပါက္ေစခဲ့သည္။

ထိုေမးခြန္းအတြက္  အေျဖထုတ္ရန္ အခ်ိန္အမ်ားႀကီး မယူခဲ့ရ။ ၁၉၄၉ တြင္ ပါကစၥတန္၏ တိုင္းျပည္ျပဳလႊတ္ေတာ္က အနာဂတ္ အေျခခံဥပေဒအတြက္ ပါကစၥတန္၏ ရည္မွန္းခ်က္မ်ား ထုတ္ျပန္ေၾကညာခဲ့ရာ အစၥလာမ္ သာသနာကို ပါကစၥတန္ ဝိေသသ လကၡဏာအျဖစ္ သတ္မွတ္ခဲ့သည္။ ‘အလႅာအရွင္ျမတ္သာ အခ်ဳပ္အျခာအာဏာ ပိုင္စိုးေတာ္မူသည္’ ဟု ေၾကညာခ်က္တြင္ ပါရွိၿပီး တိုင္းျပည္၏ တာဝန္ဝတၱရားမွာ မြတ္ဆလင္မ်ား အစၥလာမ္အဆုံးအမႏွင့္အညီ တစ္ဦးခ်င္းျဖစ္ေစ၊ အစုလုိက္ျဖစ္ေစ ေနထိုင္ႏိုင္ၾကေစေရး ပံ့ပိုးရန္ဟူ၍ ျဖစ္ခဲ့သည္။ ထိုမွစ၍ ၆၈ ႏွစ္ၾကာ ကာလသည္ ဤထူးဆန္း၍ သီးသန္႔ဆန္ေသာ အမ်ဳိးသားေရး ပုံေဖာ္မႈ၏ သမိုင္းမွတ္တမ္းကာလ ျဖစ္ခဲ့သည္။

အမီရ္လ်ာကြတ္ဟူစိန္သည္ ယင္းအေပၚတြင္ အျမတ္ထုတ္ အက်ဳိးစီးပြား ရွာခဲ့ျခင္းသာ ျဖစ္သည္။  သူ၏ ႏွစ္ပတ္လည္ ရာမာဒန္ဥပုသ္လ ႐ုပ္သံအစီအစဥ္ ၾကည့္႐ႈသူ ျမင့္တက္ေစရန္အတြက္ ကေလးမ်ားကို ဆုလာဘ္အျဖစ္ ခ်ီးျမႇင့္ခဲ့ဖူးသူ ဟူစိန္သည္ ယခုအခါတြင္လည္း ျမန္မာျပည္မစ္ရွင္ျဖင့္ သူ႔ပုံရိပ္ႏွင့္ ေက်ာ္ၾကားမႈကို ျမႇင့္တင္ရန္ ႀကဳိးပမ္းျခင္းလည္း ျဖစ္ႏိုင္သည္။ သူ႔အားထုတ္မႈမွာ ဟန္႔တားခံရေသာ္လည္း သူ႔ရည္႐ြယ္ခ်က္စစ္စစ္မွာ သူရဲေကာင္းႀကီးဆိုေသာ ပုံရိပ္ျဖင့္ ေငြရွာေရးသာ ျဖစ္သည္။ ဟူစိန္သည္ သူ၏ ဘာသာေရး ေဟာေျပာပြဲ ဆိုေသာ္လည္း ဆယ္လီဘရီတီ ႐ိႈးပြဲဆန္ေသာ အစီအစဥ္ကို ရွ႐ြန္မာဆိရ္၏ မိဘမ်ားႏွင့္ တစ္သားတည္း ရွိေၾကာင္း ျပသရန္၊ ဆစ္ (ပန္ခ်ာပီ) လူမ်ဳိးကေလးငယ္မ်ား အဓိက တက္ေရာက္သည့္ ပုဂၢလိက စာသင္ေက်ာင္း ႐ုတ္တရက္ ပိတ္လိုက္ရမႈအေပၚ ပူပန္မိေၾကာင္း ေျပာၾကားရန္၊ လူနည္းစု လူမ်ဳိးစုဝင္ ဟာဇာရာ ရွီးယားမြတ္ဆလင္ မိသားစုဝင္ေလးဦး ပစ္မွတ္ထား သတ္ျဖတ္ခံရျခင္းတို႔ကို ႐ႈတ္ခ်ေဝဖန္ရန္ေတာ့ အသုံးခ်ဖြယ္ မရွိေပ။ မျဖစ္စေလာက္ လူတခ်ဳိ႕သာ အာ႐ုံစိုက္သည့္ ၎တို႔၏ အတိဒုကၡကို ယခုမွ် အာ႐ုံစိုက္ျပေန၍ ဘာမ်ားထူးပါဦးမည္နည္း။

ျမန္မာႏိုင္ငံမွ ျဖစ္စဥ္အေပၚ ပါကစၥတန္အစိုးရႏွင့္ ႏိုင္ငံသားမ်ားက ေန႔စဥ္ႏွင့္အမွ် ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ကန္႔ကြက္ဆႏၵျပေနခ်ိန္တြင္ပင္ ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံ၌ အထက္ပါ လူနည္းစုမ်ားကို ရက္စက္စြာ ျပဳမူေသာ အျဖစ္ဆိုးမ်ား ျဖစ္ပြားလ်က္ရွိသည္။ တစ္ဖက္တြင္ေတာ့ အမ်က္မာန္ဟုန္ ျပင္းျပေနေသာ္လည္း တစ္ဖက္တြင္ေတာ့ မသိသလို လုပ္ေနၾကသည္။ အေဝးမွ ျဖစ္ေနသည္မ်ားကို အမ်က္ေျခာင္းေျခာင္း ထြက္ျပေနေသာ္လည္း ျပည္တြင္းမွ လူနည္းစုမ်ား၏ အတိဒုကၡကိုေတာ့ မ်က္ကြယ္ျပဳထားၾကသည္။

ေနာက္ထပ္ သူေတာ္ေကာင္းေယာင္ေဆာင္သည့္ ကိစၥတစ္ရပ္လည္း ရွိေနေသးသည္။

ျမန္မာႏိုင္ငံမွ အက်ပ္အတည္းသည္ ပါကစၥတန္တြင္ ရွိေနသည့္ သူတို႔ကိုယ္သူတို႔ ႐ိုဟင္ဂ်ာဟုဆိုေသာ ဘဂၤါလီလူဦးေရ၏ ဆိုး႐ြားလွေသာ အတိဒုကၡအေပၚ အာ႐ုံစိုက္စရာလည္း ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ပါကစၥတန္ႏိုင္ငံတြင္ အာဏာရွင္အုပ္စိုးမႈ ကာလ၏ အစဟု ဆိုႏိုင္ေသာ (၁၉၅၈ ပထမအႀကိမ္) အာဏာသိမ္းမႈ ျဖစ္ပြားၿပီးေနာက္ ႏွစ္အနည္းငယ္အၾကာ ၁၉၆၂ တြင္ ခန္႔မွန္းေျခ ၅ သိန္းခန္႔ရွိေသာ ဘဂၤါလီ မိသားစုမ်ား ဆိပ္ကမ္းၿမဳိ႕ ကရာခ်ိတြင္ စတင္ေျခခ်ခဲ့ၾကသည္။ ၁၉၈၀ ျပည့္ႏွစ္မ်ားတြင္ ဗိုလ္ခ်ဳပ္ႀကီး ဇိုင္ယာအာလ္ဟက္၏ စစ္အစိုးရက အာဖဂန္ဂ်ီဟတ္စစ္ပြဲတြင္  ပါဝင္ရန္ႏွင့္ ဘာသာေရး သင္တန္းမ်ားေပးရန္ ထပ္မံလက္ခံေပးခဲ့မႈႏွင့္အတူ ဘဂၤါလီဦးေရ ပိုမိုတိုးပြားလာခဲ့သည္။ ပါကစၥတန္တြင္ ဘဂၤါလီ အေျမာက္အျမား ရွိေနျခင္းမွာ ၎တို႔ တည္ရွိမႈကို တရားဝင္ အသိအမွတ္ျပဳျခင္း မဟုတ္ေပ။ ပါကစၥတန္မွ ဘဂၤါလီ အမ်ားစုမွာ ႏိုင္ငံသားျဖစ္ခြင့္ မရၾကဘဲ အမ်ားစုမွာ စိစစ္ေရးကတ္ျပားပင္ မရွိၾကေပ။ အစိုးရေက်ာင္းမ်ား တက္ေရာက္ခြင့္ မရၾကသလို၊ အစိုးရက ပံ့ပိုးေသာ က်န္းမာေရး ေစာင့္ေရွာက္မႈလည္း မရေပ။ ဘဏ္စာရင္းဖြင့္သည့္ ကိစၥကဲ့သို႔ ေန႔စဥ္ လူမႈကိစၥမ်ားလည္း ေဆာင္႐ြက္ခြင့္ မရေပ။ ယင္း၏ အက်ဳိးသက္ေရာက္မႈကို ပါကစၥတန္ ကာရာခ်ိမွ ဘဂၤါလီအမ်ားစု ေနထိုင္ရာ က်ဴးေက်ာ္ရပ္ကြက္မ်ားတြင္ ျမင္ေတြ႔ႏိုင္ၿပီး အေျခခံအေဆာက္အဦ ကင္းမဲ့ခ်ဳိ႕တဲ့မႈ၏ ရလဒ္အျဖစ္ ဘဂၤါလီမ်ားမွာ ႏုံခ်ာစုတ္ျပတ္စြာ ေနထိုင္ရလ်က္ရွိသည္။ မၾကာခဏ ရန္လိုမႈမ်ားႏွင့္လည္း ရင္ဆိုင္ေနရၿပီး ကရာခ်ိမွ ဘဂၤါလီမ်ား ေစာဒက အတက္ဆုံးကိစၥမွာ တရားဝင ္အေထာက္အထား မရွိမႈႏွင့္ နယ္ေျမတြင္ ျဖစ္ပြားသည့္ ရာဇဝတ္မႈမ်ားအတြက္ ပုံမွန္လိုလို ညႇဥ္းပန္းႏွိပ္စက္ တရားခံ ရွာခံရျခင္း ျဖစ္သည္။

ပါကစၥတန္ကိုယ္တိုင္က က်င့္သုံးရန္ ဆႏၵမရွိေသာ သေဘာထားႀကီးမႈမ်ဳိး ဘဂၤါလီ မြတ္ဆလင္မ်ားအေပၚ ျမန္မာႏိုင္ငံက ထားရွိေပးရန္ မည္သို႔မ်ား ေမွ်ာ္လင့္ေနပါသနည္း ဆိုေသာ ေရွ႕ဆုံးမွ ေမးခြန္းကိုသာ ျပန္ေမးရေပေတာ့မည္။ တကယ္တမ္းတြင္လည္း ပါကစၥတန္သည္ ၎တို႔၏ တရားဝင္ရွိမႈကိုလည္း ပါကစၥတန္မွ မည္သူမွ် အသိအမွတ္ျပဳၾကမည္ မဟုတ္ရာ ဤေမးခြန္းသည္ တန္ဖိုးရွိခ်င္မွ ရွိေပလိမ့္မည္။ ပါကစၥတန္သား အမ်ားစု၏ သေဘာထားမွာ ျမန္မာႏိုင္ငံသား အမ်ားစု ဘဂၤါလီမ်ားအေပၚ ထားရွိသည့္ သေဘာထားနည္းတူသာ ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း အစၥလာမ္ မီး႐ွဴးတန္ေဆာင္ဆိုေသာ အယူအဆျဖင့္ ေပၚေပါက္လာေသာ ပါကစၥတန္တြင္ မြတ္ဆလင္တို႔၏  အခြင့္အေရးႏွင့္ လိုအပ္ခ်က္မ်ားသည္ အျခားအရာတို႔ထက္ အေရးႀကီးေသာ ရပ္တည္ခ်က္တြင္ လူနည္းစုအတြက္ စာနာမႈမပါဟု ဖယ္ထုတ္လိုက္လွ်င္ ပိုမိုက်ယ္ျပန္႔ေသာ မြတ္ဆလင္အားလုံး အတြက္ ပါကစၥတန္ဆိုေသာ ရပ္တည္ခ်က္မွာ စိုးရိမ္စရာ ျဖစ္လာေပသည္။ အဓိက အႏၲရာယ္မွာ ယင္းသို႔ေသာ ေတြးေခၚစဥ္းစားပုံသာ ျဖစ္ၿပီး ပါကစၥတန္အေနႏွင့္ ေနရာအႏွံ႔မွ ဖိႏွိပ္ခံ ျပည္သူမ်ား၏ အခြင့္အေရးအတြက္ ေရွ႕ေဆာင္ေရွ႕႐ြက္ ျပဳေနသည္ဟု ဆိုခ်ိန္တြင္ ၎၏ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့တြင္းမွ အစြန္းေရာက္ဝါဒ ေပါက္ဖြားလာျခင္းကို  ေကာင္းစြာ အမွတ္ရ သတိျပဳရန္ လိုအပ္မည္ ျဖစ္ေပသည္။

မူရင္းစာေရးသူ အူစမန္အာမက္သည္ ၿဗိတိန္ႏိုင္ငံသား ေဆာင္းပါးရွင္တစ္ဦးျဖစ္ၿပီး လက္ရွိ ပါကစၥတန္တြင္ အေျခစိုက္၍ သတင္းေဆာင္းပါးမ်ား၊ ဓာတ္ပုံမ်ား အလြတ္တန္း ေရးသား၊ ႐ိုက္ကူးေနသူ ျဖစ္သည္။
Ref:The Diplomat, Pakistan’s